Gayatri Chakravorty Spivak 1942

Lahir di Calcutta, Gayatri Chakravorty Spivak mengajar di universitas Iowa, Texas, dan Pittsburgh sebelum mengambil posisinya saat ini di Universitas Columbia. Dikenal karena perspektif feminis dan Marxisnya, ia telah berperan penting dalam menggali isu-isu yang terkandung di bawah "marginalitas" rubrik dan membawanya ke garis depan diskusi aitikal. Spłyak menerjemahkan Of Grammatology karya Jacques Derrida (1976) dengan pengantar yang luar biasa yang memperkenalkan karya Derida ke dunia berbahasa Inggris. Dia juga telah menerbitkan kumpulan esai kritis berjudul In Other Worlds: Essays in Cultural Politics (1987 dan The Post-Colontal Critic (1990).

Dalam "Feminisme dan Teori Kritis" (1986) Spivak melakukan analisis tentang hubungan antara dekonstruksi, Marxisme, dan feminisme dalam beberapa tahun terakhir untuk menetapkan batas antara pembacaan teks feminis dan aktivitasnya dalam perlakuan kehidupan nyata terhadap perempuan secara internasional. Bagian pembuka Spivak melibatkan diskusi tentang penentuan Marxis dan Freudian tentang penempatan perempuan, dan terutama pekerjaan yang mereka lakukan dalam masyarakat. Diskusi ini mengusulkan pembacaan teks yang lebih praktis melalui psikoanalisis dan Marxisme untuk menentukan kebenaran yang dapat dijawab (atau setidaknya lebih dekat dengannya) daripada yang dihasilkan oleh pembacaan teoretis sebelumnya. Penempatan "pekerjaan wanita" dalam konteks Marxis tidak lengkap karena penggunaan, pertukaran, dan nilai lebih dari produk pekerjaan itu - melahirkan dan membesarkan anak - tidak terlihat dan tampaknya tidak berwujud dalam kerangka intelektual itu. Penempatannya dalam konteks Freudian juga bermasalah karena ketidakmampuan Freud yang jelas untuk memahami seksualitas dan ekspresi perempuan.Untuk masalah ini Spivak menambahkan di bagian terakhirnya deskripsi ironis antara feminisme dunia pertama dan dunia ketiga untuk menggambarkan jurang pemisah yang tersisa antara keduanya yang dikondisikan oleh kelas dan ras. Pada akhirnya, dia mengintegrasikan ide-idenya ke dalam pemeriksaan praktis, sekaligus kritis, terhadap "feminisme borjuis" di dunia pertama di mana dia meminta bacaan baru - baik sejarah maupun tekstual - yang peka terhadap kelas, gender, dan ras.

Feminism and Critical Theory(Feminisme dan Teori Kritis)

Bagaimana alur pemikiran saya selama beberapa tahun terakhir tentang hubungan antara feminisme, Marxisme, psikoanalisis, dan dekonstruksi? Isu tersebut menarik bagi banyak orang, dan konfigurasi bidang ini terus berubah. Saya tidak akan terlibat di sini dengan berbagai garis pemikiran yang telah membentuk perubahan ini, tetapi akan mencoba untuk menandai dan merenungkan bagaimana perkembangan ini telah ditulis dalam karya saya sendiri. Bagian pertama dari esai adalah versi ceramah yang saya berikan beberapa tahun yang lalu. Bagian kedua merupakan refleksi dari pekerjaan sebelumnya. Bagian ketiga adalah momen perantara. Bagian keempat mendiami sesuatu seperti saat ini.

1

Saya tidak bisa berbicara tentang feminisme secara umum. Saya berbicara tentang apa yang saya lakukan sebagai seorang wanita dalam kritik sastra. Definisi saya sendiri tentang seorang wanita sangat sederhana: itu bertumpu pada kata "laki-laki" seperti yang ada dalam teks-teks yang memberikan landasan bagi munculnya pendirian kritik sastra yang saya huni. Anda mungkin mengatakan pada titik ini, mendefinisikan kata "wanita" sebagai bertumpu pada kata "pria" adalah posisi reaksioner. Haruskah saya tidak mengukir definisi independen untuk diri saya sendiri sebagai perempuan? Di sini saya harus mengulangi beberapa pelajaran dekonstruktif yang dipelajari selama dekade terakhir yang sering saya ulangi. Pertama, tidak ada definisi ketat tentang apa pun yang pada akhirnya mungkin, sehingga jika seseorang menginginkannya, ia dapat terus mendekonstruksi oposisi antara pria dan wanita, dan akhirnya menunjukkan bahwa oposisi binerlah yang menggantikan dirinya sendiri. Oleh karena itu, "sebagai seorang dekonstruktivis,". Saya sama sekali tidak merekomendasikan dikotomi semacam itu, namun saya merasa bahwa definisi diperlukan untuk membuat kita tetap berjalan, untuk memungkinkan kita mengambil sikap. Satu-satunya cara agar saya dapat melihat diri saya membuat definisi adalah dalam cara yang sementara dan polemik: Saya membangun definisi saya sebagai seorang wanita bukan dalam pengertian esensi dugaan seorang wanita tetapi dalam pengertian kata-kata yang saat ini digunakan. "Man" adalah kata yang umum digunakan. Bukan sepatah kata pun, tetapi kata karena itu saya mengarahkan pandangan saya pada kata ini bahkan ketika saya mempertanyakan upaya mendefinisikan ulang premis-premis teori apa pun.

Dalam arti seluas mungkin, teori yang paling kritis di bagian saya dari pendirian akademik (Lacan, Derrida, Foucault, Barthes terakhir) melihat teks sebagai wilayah wacana ilmu manusia-di Amerika Serikat disebut humaniora-di mana masalah wacana ilmu-ilmu manusia tersedia. Sedangkan dalam jenis wacana lain ada gerakan menuju kebenaran akhir dari suatu situasi, sastra, bahkan dalam argumen ini, menunjukkan bahwa kebenaran situasi manusia adalah perjalanan tidak dapat menemukannya. Dalam wacana umum humaniora, ada semacam pencarian solusi, sedangkan dalam wacana sastra ada permainan masalah sebagai solusi, jika Anda mau.

Masalah wacana manusia umumnya dilihat sebagai mengartikulasikan dirinya dalam permainan, dalam hal, tiga "konsep" yang berbeda: bahasa, dunia, dan kesadaran. Kami tidak mengenal dunia yang tidak terorganisir sebagai bahasa, kami beroperasi tanpa kesadaran lain kecuali satu yang terstruktur sebagai bahasa-bahasa yang tidak dapat kami miliki, karena kami dioperasikan oleh bahasa-bahasa itu juga. Kategori bahasa, kemudian, mencakup kategori dunia dan kesadaran bahkan sebagai tris yang ditentukan oleh mereka. Tegasnya, karena kita mempertanyakan kendali manusia atas produksi bahasa, figur yang akan lebih bermanfaat bagi kita adalah tulisan, karena di sana ketidakhadiran produser dan penerima diterima begitu saja. Sosok yang aman, tampaknya di luar oposisi bahasa-(ucapan)-tulisan, adalah 'teks-tenunan mengetahui dan tidak-mengetahui yang mana mengetahui itu. (Prinsip pengorganisasian ini—bahasa, tulisan, atau teks—mungkin dengan sendirinya menjadi cara untuk menahan keacakan yang tidak sesuai dengan kesadaran.

Para teoretisi tekstualitas membaca Marx sebagai ahli teori dunia (sejarah dan masyarakat), sebagai teks kekuatan tenaga kerja dan produksi-sirkulasi-distribusi, dan Freud sebagai ahli teori kepribadian, sebagai teks kesadaran dan yang tidak sadar. Tekstualitas manusia ini dapat dilihat tidak hanya sebagai dunia dan diri, sebagai representasi dunia dalam hal diri yang bermain dengan diri lain dan menghasilkan representasi ini, tetapi juga di dunia dan diri, semua terlibat dalam "intertekstualitas." Dari sini harus jelas bahwa konsep tekstualitas seperti itu tidak berarti reduksi dunia menjadi teks-teks linguistik, buku-buku, atau tradisi yang terdiri dari buku-buku, kritik dalam arti sempit, dan pengajaran.

Maka, saya tidak berbicara tentang kritik Marxis atau psikoanalitik sebagai perusahaan reduktif yang mendiagnosis skenario dalam setiap buku dalam hal di mana ia akan cocok dengan, sebuah: Marxis atau kanon psikoanalisis. untuk saya. cara berpikir, wacana teks sastra merupakan bagian dari konfigurasi umum tekstualitas, yang menempatkan solusi sebagai tidak tersedianya solusi terpadu untuk kesadaran yang bersatu atau homogen, menghasilkan atau menerima. Ketidaktersediaan ini sering tidak dihadapi. Itu dihindari dan masalahnya tampaknya terpecahkan, dalam istilah mungkin konsep pemersatu seperti "manusia", kontur universal kesadaran transenden jenis kelamin, ras, kelas sebagai kesadaran yang membangkitkan, membangkitkan, dan menerima teks.

Saya ingin mengatakan semua hal di atas karena, secara umum, dalam struktur kritis bahasa/wacana di sini, keduanya dipandang sebagai model yang reduktif. Sekarang, meskipun metode nonreduktif tersirat di keduanya, Marx dan Freud tampaknya juga berdebat dalam hal mode bukti dan demonstrasi. Mereka tampaknya memunculkan bukti dari dunia manusia atau diri manusia, dan dengan demikian membuktikan jenis kebenaran tertentu tentang dunia dan diri. Saya akan mengambil risiko mengatakan bahwa deskripsi mereka tentang dunia dan diri didasarkan pada bukti yang tidak memadai. Dalam hal keyakinan ini, saya ingin memperbaiki gagasan keterasingan dalam Marx, dan gagasan tentang nomalitas dan kesehatan dalam Freud.

Salah satu cara untuk beralih ke Marx adalah dalam hal nilai guna, nilai tukar, dan nilai lebih. Gagasan nilai guna Marx adalah yang berkaitan dengan sesuatu yang dikonsumsi langsung oleh agen. Nilai tukarnya (setelah munculnya bentuk uang) tidak berhubungan dengan pemenuhan kebutuhan khusus secara langsung, tetapi lebih dinilai dari segi apa yang dapat ditukar dengan tenaga kerja atau uang. Dalam proses abstraksi melalui pertukaran ini, dengan membuat pekerja bekerja lebih lama dari yang diperlukan untuk upah subsisten atau dengan mesin penghemat tenaga kerja, pembeli pekerjaan pekerja mendapat lebih banyak (sebagai gantinya) daripada yang dibutuhkan pekerja untuk penghidupannya sementara dia membuat benda itu. "Nilai lebih" ini (dalam bahasa Jerman, secara harfiah, Mehrwert) adalah nilai lebih.

Seseorang dapat tanpa batas mengkategorikan hubungan perempuan dalam tiga serangkai, penggunaan, perubahan, dan surplus tertentu dengan menyarankan bahwa perempuan dalam situasi sosial tradisional menghasilkan uang yang dia dapatkan dalam hal penghidupannya, dan oleh karena itu merupakan sumber berkelanjutan dari produksi surplus, untuk pria yang memilikinya, atau oleh pria untuk kapitalis yang memiliki tenaga kerjanya. Terlepas dari kenyataan bahwa cara produksi pekerjaan rumah tidak, secara ketat. berbicara, kapitalis, analisis seperti itu paradoks. Wanita kontemporer, ketika dia mencari kompensasi finansial untuk pekerjaan rumah; mencari abstraksi nilai guna menjadi nilai tukar: Situasi tempat kerja domestik bukanlah situasi "pertukaran murni". Urgensi Marxian akan membuat kita bertanya setidaknya dua pertanyaan: Apa nilai guna pekerjaan wanita yang tidak dibayar untuk suami atau keluarga? Apakah penyisipan yang bersedia ke dalam struktur upah merupakan kutukan atau berkah? Bagaimana kita harus melawan gagasan, yang diterima secara universal oleh manusia, bahwa upah adalah satu-satunya tanda kerja yang menghasilkan nilai? (Saya pikir tidak; melalui slogan "Pekerjaan rumah tangga itu indah.") Apa implikasi dari penolakan perempuan masuk ke ekonomi kapitalis? Feminisme radikal di sini dapat mengambil pelajaran dari kapitulasi Lenin terhadap kapitalisme.

Ini adalah pertanyaan penting, tetapi mereka tidak serta merta memperluas teori Marxis dari sudut pandang feminis. Untuk usulan kami, gagasan eksternalisasi (EntauBerung/VerauBerung) atau keterasingan (Entfremdung) lebih menarik. Di dalam sistem kapitalis, proses kerja mengeksternalisasi dirinya dan pekerja sebagai komoditas. Di atas gagasan tentang retaknya hubungan manusia dengan dirinya sendiri dan pekerjaannya sebagai komoditas bersandar pada muatan etis dari argumen Marx.

Saya berpendapat bahwa, dari segi fisik, emosional,. situasi hukum, penjagaan, dan sentimental dari produk wanita, anak, gambaran hubungan manusia dengan produksi, tenaga kerja, dan properti ini tidak lengkap. Kepemilikan tempat produksi yang nyata di dalam rahim menempatkan perempuan sebagai agen dalam teori produksi apa pun. Dialektika Marx tentang eksternalisasi-keterasingan yang diikuti oleh pembentukan fetish tidak memadai karena satu hubungan manusia yang mendasar dengan suatu produk dan tenaga kerja tidak diperhitungkan.

Ini tidak berarti bahwa, jika kaum Marxian sebuah hitungan eksternalisasi-alienasi ditulis ulang dari perspektif feminis, minat khusus melahirkan; melahirkan anak, dan pengasuhan anak akan dimasukkan. Tampaknya seluruh problematika seksualitas, alih-alih terjebak dalam argumen tentang politik sosioseksual yang terbuka, akan dibahas sepenuhnya.

Setelah mengatakan ini, saya akan menekankan kembali kebutuhan untuk menafsirkan reproduksi dalam problematika Marxian.

Dalam apa yang disebut masyarakat matrilineal dan patrilineal, kepemilikan anak secara sah merupakan fakta yang tidak dapat dicabut dari hak milik orang yang "menghasilkan" anak. Dalam hal kepemilikan yang sah ini, definisi pengasuhan umum, bahwa perempuan jauh lebih mengasuh anak-anak, dapat dilihat sebagai isyarat reaksioner yang disamarkan. Laki-laki memiliki hak kepemilikan yang sah atas produk tubuh perempuan. Pada setiap kesempatan terpisah, keputusan kustodian merupakan pertanyaan sentimental tentang hak manusia. Perjuangan saat ini atas hak aborsi telah mengedepankan agenda yang tidak diakui ini.

Agar tidak sekadar membuat pengecualian terhadap hak hukum manusia, atau menambahkan catatan kaki dari perspektif feminis ke teks Marxis, kita harus menggunakan dan mengoreksi teori produksi dan alienasi yang menjadi dasar teks Marxis dan yang berfungsinya. . Seperti yang saya sarankan di atas, banyak feminisme Marxis bekerja pada analogi dengan hubungan nilai guna, nilai tukar, dan nilai lebih. Tulisan-tulisan Marx sendiri tentang perempuan dan anak-anak berusaha meringankan kondisi mereka dalam kaitannya dengan angkatan kerja yang terdeseksualisasi. Jika ada jenis penulisan ulang yang saya usulkan, akan lebih sulit untuk membuat sketsa aturan ekonomi dan etika sosial; pada kenyataannya, dekonstruksi sebagai mempertanyakan definisi esensial akan beroperasi. Jika orang melihat bahwa dalam Marx ada momen pelanggaran besar di mana aturan untuk kemanusiaan dan kritik terhadap masyarakat didasarkan pada bukti yang tidak memadai. Teks-teks Marx, termasuk Capital, mengandaikan sebuah teori etis: keterasingan kerja harus dibatalkan karena hal itu melemahkan hak subjek dalam pekerjaan dan propertinya. Saya ingin menyarankan bahwa jika sifat dan sejarah keterasingan, kerja, dan produksi properti dikaji ulang dalam kaitannya dengan pekerjaan perempuan dan kelahiran anak, hal itu dapat membawa kita pada pembacaan Marx di luar Marx.

Salah satu cara untuk pindah ke Freud adalah dalam hal gagasannya tentang sifat rasa sakit sebagai penundaan kesenangan, terutama Freud kemudian yang menulis Beyond the Pleasure Principle." Mekanisme spektakuler Freud tentang rasa sakit yang dibayangkan, diantisipasi, dan dihindari menulis sejarah subjek dan teori, dan terus-menerus membicarakan konsep normalitas yang tidak pernah didefinisikan secara pasti: kecemasan, penghambatan, paranoia, skizofrenia, melankolis, duka. Saya ingin menyarankan bahwa di tempat produksi yang nyata, ada kemungkinan rasa sakit itu ada. dalam konsep normalitas dan produktivitas. (Ini bukan untuk membuat sentimental rasa sakit saat melahirkan.) Problematisasi identitas fenomenal kesenangan dan ketidaksenangan tidak boleh dioperasikan hanya melalui logika represi. Oposisi kesenangan-sakit dipertanyakan dalam "normalitas" fisiologis wanita.

Jika seseorang melihat konsep normalitas dan kesehatan yang tidak pernah terdefinisikan yang berjalan melalui dan tenggelam dalam teks-teks Freud, seseorang harus mendefinisikan kembali sifat rasa sakit. Nyeri tidak bekerja dengan cara yang sama pada pria dan wanita. Sekali lagi, langkah dekonstruktif ini akan mempersulit penyusunan aturan. Penentu feminitas Freud yang paling terkenal adalah kecemburuan penis Teks paling penting dari argumen ini adalah esai tentang feminitas dalam Kuliah Pengantar Baru. Di sana, Freud mulai berpendapat bahwa gadis kecil itu adalah anak laki-laki sebelum dia menemukan seks. Seperti yang telah ditunjukkan oleh Luce Irigaray dan lainnya, Freud tidak memperhitungkan rahim. Suasana hati kita, karena kita membawa rahim serta dibawa olehnya, harus diperbaiki." Kita dapat memetakan rencana perjalanan kecemburuan rahim dalam produksi teori kesadaran: gagasan tentang rahim sebagai tempat produksi adalah dihindari baik dalam Marx maupun Freud.(Ada pengecualian untuk generalisasi seperti itu, terutama di kalangan neo-Freudian Amerika seperti Erich Fromm. Saya berbicara di sini tentang prasangka yang tidak berubah-ubah, bahkan di antara pengecualian seperti itu.) Dalam Freud, tahap genital terutama phallic, bukan klitoris atau vagina. Kesenjangan khusus dalam Freud ini signifikan. Histeron tetap menjadi tempat yang hanya merupakan teks histeria. Di mana-mana ada nonkonfrontasi gagasan tentang rahim sebagai bengkel.kecuali untuk menghasilkan penis pengganti. Tugas kita dalam menulis ulang teks Freud tidak begitu banyak untuk menyatakan gagasan penis envy ditolak, tetapi untuk menyediakan gagasan rahim-enyy sebagai sesuatu yang berinteraksi dengan gagasan penis-iri untuk menentukan seksualitas manusia dan produksi. dari masyarakat.

Ini adalah beberapa pertanyaan yang mungkin diajukan tentang "dasar" Freudian dan Marxis atau "dasar" teoretis yang menjalankan gagasan kita tentang dunia dan diri. Kami mungkin ingin mengabaikannya sama sekali dan mengatakan bahwa bisnis kritik sastra bukanlah jenis kelamin Anda (saran seperti itu tampaknya tidak ada harapan) atau teori revolusi atau psikoanalisis. Kritik harus tetap tegas dan praktis. Seseorang tidak boleh salah mengira alasan dari mana ide-ide tentang dunia dan diri diproduksi dengan bisnis apresiasi teks sastra. Jika melihat lebih dekat, orang akan melihat bahwa, apakah seseorang mendiagnosis nama atau tidak, jenis pemikiran tertentu diandaikan oleh gagasan dunia dan kesadaran kritikus yang paling "praktis". Bagian dari usaha feminis mungkin untuk memberikan "bukti" sehingga teks-teks besar laki-laki tidak menjadi musuh besar, atau model dari siapa kita mengambil ide-ide kita dan kemudian merevisi atau menilai kembali mereka. Teks-teks ini harus ditulis ulang sehingga ada bahan baru untuk menangkap produksi dan penentuan sastra dalam produksi umum dan penentuan kesadaran dan masyarakat. Lagi pula, orang-orang yang menghasilkan sastra, pria dan wanita, juga tergerak oleh gagasan umum tentang dunia dan kesadaran yang tidak dapat mereka beri nama.

Jika kita terus bekerja dengan cara ini, mata uang bersama dari pemahaman masyarakat akan berubah. Saya pikir perubahan semacam itu, penciptaan uang baru, diperlukan. Saya yakin bahwa pekerjaan seperti itu dilengkapi dengan penelitian tentang tulisan perempuan dan penelitian tentang kondisi perempuan di masa lalu. Jenis pekerjaan yang telah saya uraikan akan menyusup ke akademi laki-laki dan mengulang pemahaman kita tentang konteks dan substansi sastra sebagai bagian dari usaha manusia.

2.

Apa yang tampaknya hilang dalam pernyataan sebelumnya adalah dimensi ras. Hari ini saya akan melihat pekerjaan saya sebagai pengembangan metode membaca yang peka terhadap gender, ras, dan kelas. Pernyataan-pernyataan sebelumnya akan berlaku secara tidak langsung pada pengembangan peka-kelas dan langsung pada pengembangan bacaan-bacaan peka-gender.

Dalam hal analisis sensitif ras, masalah utama kritik feminis Amerika adalah identifikasi rasisme dengan konstitusi rasisme di Amerika. Jadi, hari ini saya melihat objek penyelidikan tidak hanya sejarah "Perempuan Dunia Ketiga" atau kesaksian mereka, tetapi juga produksi, melalui teori-teori besar Eropa, seringkali melalui sastra, objek kolonial. Selama 'feminis Amerika memahami "sejarah" sebagai empirisme positivistik yang mencemooh "teori" dan karena itu tetap mengabaikannya sendiri, "Dunia Ketiga" sebagai objek studinya akan tetap dibentuk oleh praktik-praktik intelektual Dunia Pertama yang hegemonik itu.

Sikap saya terhadap Freud hari ini melibatkan kritik yang lebih luas terhadap seluruh proyeknya. Ini adalah kritik tidak hanya terhadap maskulinisme Freud tetapi juga terhadap teori psikoanalisis keluarga inti dari konstitusi subjek berjenis kelamin. Kritik semacam itu meluas ke skenario alternatif untuk Freud yang tetap pada model induk-anak inti, seperti halnya tawaran alternatif mitos Yunani untuk Oedipus sebagai kasus tipe regulatif dari model itu sendiri, seperti halnya pada model romantis. gagasan bahwa keluarga besar, khususnya komunitas wanita, pasti akan menyembuhkan penyakit keluarga inti. Perhatian saya pada produksi wacana kolonial dengan demikian menyentuh kritik saya terhadap Freud serta sebagian besar tantangan feminis Westem terhadap Freud. Keluarga besar atau korporat adalah organisasi sosial ekonomi (bahkan, kadang-kadang politik) yang membuat konstitusi seksual terlibat secara tak terelakkan dengan ekonomi sejarah dan politik." Belajar membaca seperti itu berarti memahami bahwa sastra dunia, yang hanya dapat diakses oleh segelintir orang, tidak terikat oleh universal-universal konkret dari jaringan arketipe—sebuah teori yang disyaratkan oleh konsolidasi alasan politik—tetapi oleh tekstualitas produksi material-ideologis-psiko-seksual. Artikulasi ini mempertajam anggapan umum dari komentar saya sebelumnya.

Mengejar pertimbangan ini, baru-baru ini saya mengusulkan analisis "wacana klitoris". Reaksi terhadap usulan itu menarik dalam konteks yang saya bahas di atas. Tanggapan tertentu dari feminis lesbian Amerika dapat diwakili oleh kutipan berikut: "Dalam definisi terbuka tentang lingga/seminasi sebagai mahakuasa secara organik, satu-satunya jalan adalah dengan menyebut klitoris sebagai lingga orgasme dan menyebut rahim sebagai perpanjangan reproduktif dari klitoris. lingga. Anda harus berhenti menganggap diri Anda istimewa sebagai wanita heteroseksual." Karena orientasi fisiologisnya, bagian pertama dari keberatan ini melihat saya, penamaan klitoris sebagai pengulangan dari menempatkan Freud sebagai "penis kecil." Untuk bagian kedua dari keberatan saya biasanya menjawab: "Anda benar, dan seseorang tidak dapat mengetahui seberapa jauh seseorang berhasil. Namun, upaya untuk menempatkan lesbianisme Dunia Pertama pada tempatnya tidak serta merta direduksi menjadi kebanggaan akan heteroseksualitas perempuan." Kegunaan lain dari saran saya, baik yang mendukung maupun yang merugikan, juga telah mengurangi wacana klitoris menjadi fantasi fisiologis. Untuk memperluas cakupan kritik saya, saya ingin menekankan kembali bahwa klitoris, meskipun saya mengakui dan menghormati efek fisiologisnya yang tidak dapat direduksi, dalam bacaan ini juga merupakan singkatan dari kelebihan perempuan di semua bidang produksi dan praktik. , kelebihan yang harus dikendalikan agar bisnis tetap berjalan seperti biasa.

Sikap saya terhadap Marxisme sekarang mengakui antagonisme historis Marxisme dan feminisme, di kedua sisi. Marxisme Hardcore paling-paling menolak dan paling buruk di antara merendahkan pentingnya perjuangan perempuan.

Di sisi lain, tidak hanya sejarah feminisme Eropa yang menentang Bolshevik dan perempuan Sosial Demokrat, tetapi konflik antara gerakan hak pilih dan gerakan serikat pekerja di negeri ini harus diperhitungkan. Masalah historis ini tidak akan terpecahkan dengan mengatakan bahwa kita membutuhkan lebih dari sekadar analisis kapitalisme untuk mengecilkan dominasi laki-laki, atau bahwa pembagian sentral tenaga kerja sebagai determinan utama sudah diberikan dalam teks-teks Marx. Saya lebih suka karya yang melihat bahwa “kebenaran esensial” dari Marxisme atau Feminisme tidak dapat dipisahkan dari sejarahnya. Karya saya sekarang menghubungkan hal ini dengan perkembangan ideologis teori imajinasi pada abad kedelapan belas, kesembilan belas, dan akhir abad dua puluhan. Saya tertarik dengan analisis kelas keluarga seperti yang dipraktikkan oleh, antara lain, Elizabeth FoxGenoyese, Heidi flarrnan, Nancy Hartsock, dan Annette Kuhn. Saya sendiri cenderung membaca teks feminisme internasional yang dioperasikan oleh produksi dan realisasi nilai lebih. Keprihatinan saya sebelumnya dengan tema khusus keterasingan reproduksi (non) tampaknya saya hari ini cukup tersentuh oleh histerosentrisme nuklir-keluarga untuk terbuka terhadap kritik feminisme psikoanalitik yang saya sarankan di atas.

di sisi lain, jika reproduksi seksual dilihat sebagai produksi suatu produk dengan cara yang tidak dapat direduksi (konjungsi semi-ovulasi), dalam cara yang tidak dapat direduksi (kombinasi heterogen dari ekonomi domestik dan politik-sipil), yang memerlukan variasi minimal. hubungan sosial, maka dua perawatan Marxis asli akan dipertanyakan: nilai guna sebagai ukuran produksi komunis dan nilai-lebih absolut sebagai motor akumulasi primitif (kapitalis). Untuk yang pertama: anak, meskipun bukan komoditas, juga tidak diproduksi untuk konsumsi atau pertukaran langsung yang segera dan memadai. untuk yang kedua: ttre janji bahwa perbedaan antara upah subsisten dan potensi produksi tenaga kerja adalah asal mula akumulasi asli hanya dapat dimajukan jika reproduksi dipandang identik dengan subsisten; sebenarnya, reproduksi dan pemeliharaan anak-anak akan membuat kalkulasi awal menjadi heterogen dalam hal sesuatu seperti perpindahan nilai secara perlahan dari kapital tetap ke barang-dagangan. Wawasan-wawasan ini membawa kritik terhadap kerja-upahan ke arah yang tidak terduga.

Ketika saya sebelumnya menyentuh hubungan antara teori upah dan "pekerjaan perempuan " Saya belum membaca argumen otonomi tentang upah dan pekerjaan sebagai yang terbaik dikembangkan dalam karya Antonio Negri. Saya ingin selanjutnya mempelajari hubungan antara ekonomi domestik dan politik untuk membangun kekuatan Subversif "Pekerjaan Perempuan" dalam model dalam konstruksi "subjek revolusioner." Negri melihat kemungkinan ini dalam konsumerisme yang tak terhindarkan yang harus dipelihara oleh kapitalisme yang disosialisasikan. Konsumsi komoditas, bahkan ketika ia menyadari nilai-lebih. sebagai keuntungan, tidak dengan sendirinya menghasilkan nilai dan karena itu terus-menerus memperburuk krisis. Dengan membalikkan dan menggantikan kecenderungan dalam konsumerisme ini, Negri menyarankan, bahwa "subjek revolusioner" dapat dilepaskan. Kaum Marxis Inggris arus utama terkadang berpikir bahwa pergolakan semacam itu dapat disebabkan oleh pengajaran sastra yang intervensionis politik. Beberapa cendekiawan Prancis menganggap kecenderungan ini melekat dalam "tradisi pagan", yang mempluralisasikan narasi keadilan sosial yang sekarang sudah tidak ada lagi yang masih didukung oleh kaum Marxis tradisional di dunia pasca-industri. sebaliknya, saya sekarang berpendapat sebagai berikut.

Ini adalah pekerjaan perempuan yang terus menerus

bertahan tidak hanya dalam varietas

kapitalisme tetapi mode produksi historis dan geografis lainnya. Ekonomi, politik, ideologi, dan hukum

. Heterogenitas hubungan antara cara produksi definitif dan pekerjaan perempuan dan istri yang dibedakan ras dan kelas dicatat secara melimpah.

alih-alih penolakan untuk bekerja dari budak Jamaika yang dibebaskan pada tahun 1834, yang dikutip oleh Marx sebagai satu-satunya contoh nol-kerja, yang dengan cepat dipulihkan oleh manuver imperialis, itu adalah sejarah panjang kerja perempuan yang merupakan contoh berkelanjutan tanpa kerja. : bekerja tidak hanya di luar pekerjaan upahan, tetapi dengan satu atau lain cara, " di luar" cara-cara produksi yang definitif. perpindahan yang diperlukan di sini adalah transvaluasi, ledakan besar dari pencarian validasi melalui sirkuit produktivitas. alih-alih metafora yang diperkecil dan dengan demikian dikendalikan untuk masyarakat sipil dan negara, kekuatan olkos, ekonomi domestik dapat digunakan sebagai model benda asing yang tanpa disadari dipelihara oleh polis.

dengan feminisme psikoanalitik, maka, seruan sejarah dan politik membawa kita kembali ke tempat psikoanalisis dalam kolonialisme dengan feminisme marxis, seruan teks ekonomi mendahului operasi imperialisme baru. wacana ras telah datang untuk mengklaim pentingnya dengan cara ini dalam pekerjaan saya.

saya masih tergerak oleh morfologi pembalikan-pergeseran dekonstruksi, mengkredit asimetri "kepentingan" momen sejarah. menyelidiki agenda etik-politik tersembunyi dari diferensiasi yang membentuk pengetahuan dan penilaian lebih menarik bagi saya. itu juga pandangan dekonstruktif yang membuat saya menolak pembekuan esensialis dari konsep gender, ras, dan kelas. Saya lebih melihat agenda berulang dari produksi situasional dari konsep-konsep itu dan keterlibatan kita dalam produksi semacam itu. aspek dekonstruksi tidak akan membentuk "teori global" feminisme yang hegemonic.

Namun selama beberapa tahun terakhir, saya juga mulai melihat bahwa alih-alih dekonstruksi hanya membuka jalan bagi feminis, sosok dan wacana perempuan muncul di Spurs. yang juga mengartikulasikan tema-tema "kepentingan" yang krusial bagi dekonstruksi politik. studi ini menandai langkahnya dari dekonstruksi kritis (frasa Derrida). Pada titik inilah karya Derrida tampaknya menjadi kurang menarik bagi Marxisme. derrida awal memang terbukti bermanfaat bagi praktik feminis, tetapi mengapa ketika tulisan di bawah tanda perempuan seolah-olah karyanya menjadi solipsistik dan marjinal? apa dalam sejarah tanda itu yang memungkinkan hal ini terjadi? Saya akan menahan pertanyaan ini sampai akhir esai ini.

Pada 1979-1980, kekhawatiran ras dan kelas adalah mulai menyerang pikiranku. berikut ini dalam beberapa hal adalah daftar periksa kutipan dari Margaret Drabble's the Waterfall yang menunjukkan kehadiran kegelisahan dari kekhawatiran tersebut. membaca sastra "baik" itu sendiri merupakan kebaikan yang dipertanyakan dan memang kadang-kadang bisa menghasilkan kerugian dan sikap apatis "estetis" dalam kerangka ideologisnya. saran saya adalah menggunakan sastra, dengan perspektif feminis, sebagai teori praktik "tanpa penjelasan".

drabble memiliki versi "pendidikan terbaik" di dunia Barat: Kelas satu dalam bahasa Inggris dari Oxbridge. tradisi radikalisme akademik di Inggris kuat. drabble berada di Oxford ketika jurnal bergengsi New Left Review sedang diselenggarakan. Saya tidak menolak sedikit detail biografi sederhana: Saya mulai membaca The Waterfall dengan memikirkan hal-hal ini serta pikiran yang mengkhawatirkan tentang jenis kelamin, ras, dan kelas.

seperti banyak penulis wanita, Drabble menciptakan situasi ekstrem, untuk menjawab, mungkin, pertanyaan "Mengapa cinta terjadi?" Di tempat objektifikasi arus utama dan penyembahan berhala dari orang yang dicintai, dia menempatkan protagonisnya, Jane, dalam privasi yang paling tidak dapat diakses pada saat melahirkan, sendirian karena pilihan. lucy, sepupunya, dan James, suami Lucy bergiliran mengawasinya di rumah kosong saat dia mendapatkan kembali kekuatannya. air terjun adalah kisah perselingkuhan jane dengan James. menggantikan gairah yang dilegalkan atau hanya posesif terhadap produk tubuh ini sendiri, Drabble memberi James masalah terkait dengan wanita yang melahirkan melalui kelahiran "anak laki-laki lain". jane terlihat dan berbau mengerikan. ada darah dan keringat di seprai yang kusut. namun "cinta" terjadi. drabble memperlambat bahasa dengan luar biasa saat Jane mencatat betapa herannya mengapa. Ada kemungkinan bahwa Drabble mengambil tantangan "Pasif" feminin dan menjadikannya alat kekuatan analitik. banyak jawaban yang muncul. saya akan mengutip dua, untuk menunjukkan bagaimana jane sementara dan penangguhan diri dapat:

Aku mencintainya tak terelakkan, karena kebutuhan. Siapa pun bisa memperkirakannya, mengingat itu

fakta: seorang wanita kesepian, di dunia yang kosong. Tentunya saya akan menyukai siapa saja yang mungkin telah menunjukkan saya kebaikan. . . - Tapi dari Tentu saja itu tidak benar, itu tidak mungkin orang lain. . . . Aku tahu itu tidak tak terelakkan: itu adalah keajaiban. apa yan pantas adalah apa yang telah saya buat: kesendirian, atau pengulangan rasa sakit. Apa yang saya terima adalah berkah. Rahmat dan keajaiban. Saya tidak banyak peduli dengan terminologi saya. Meskipun setidaknya tidak memiliki konsep yang paling berbahaya, the konsep kehendak bebas. mungkin aku bisa membuat agama yang menolak kehendak bebas, yang menempatkan Tuhan di tempat yang sebenarnya, sewenang-wenang, sembarangan baik hati, licik, jahat, sesekali perhatian, dan dirinya tunduk, seperti yang dibutuhkan Zeus. kebutuhan adalah tuhanku. kebutuhan terletak pada saya ketika James melakukannya.

Dan, di tempat lain, kemungkinan jawaban-acak "berlawanan":

Saya mencintai James karena dia adalah apa yang saya miliki tidak pernah: karena dia milik saya sepupu: karena dia baik pada dirinya sendiri anak: karena dia terlihat tidak baik: karena Aku pernah melihat pergelangan tangannya yang telanjang di atas handuk teh bergaris, tujuh tahun yang lalu. Karena dia menjawab saya pertanyaan intim pada a pantai pada hari Natal. Karena dia membantu dirinya untuk minum ketika saya tidak berani menerima tawaran salah satunya. Karena dia tidak serius, karena orang tuanya tinggal di. Kensington Selatan dan secara misterius bejat. Ah, cinta yang sempurna. Untuk ini alasan, apakah itu, bahwa saya berbaring di sana, tenggelam apakah itu, tenggelam atau terdampar, menunggu dia, menunggu untuk mati dan tenggelam di sana, di lautan tubuh kita yang mengalir, dalam warna putih lautan tempat tidur asing yang aneh itu

Jika argumen untuk kebutuhan tercapai dengan kebetulan licin. dari pikiran kevberpikir, setiap item dalam daftar kontinjensi ini memiliki kemungkinan yang jauh dari acak.

Dia mempertimbangkan masalah pembuatan saingan wanita dalam hal pria yang memilikinya. Ada kesepakatan aneh antara Lucy dan Dirinya sendiri sebelum perselingkuhan dimulai:

Saya bertanya-tanya mengapa orang menikah? Lucy melanjutkan, dengan nada datar akademis seperti itu bahwa topik itu tampaknya dirampok dari bahaya apa pun. Saya tidak tahu, kata Jane, dengan setara tenang. Begitu sewenang-wenang, sungguh, kata Lucy, mengoleskan mentega pada roti panggang. Itu akan baik . kata Jane. untuk berpikir ada alasan. . . . Anda pikir begitu? kata Lucy. Kadang-kadang Saya lebih suka berpikir kami adalah korban. . . . jika disana adalah alasan, kata -Jane, seseorang akan semakin menjadi korban, pikirnya berhenti sejenak, makan seteguk roti panggang. saya terluka karena itu saya berdarah. saya manusia, oleh karena itu saya menderita. itu bukan alasan yang kau gambarkan, kata lucy. dan dari atas tangisan bayi mencapai mereka-- kurus, meratap, putus asa. mendengarnya, kedua wanita itu saling memandang dan untuk suatu alasan tersenyum.

ini, tentu saja, bukan persetujuan yang matang, tetapi hanya petunjuk bahwa alasan ikatan perempuan ada hubungannya dengan tangisan bayi. misalnya, Jane mencatat bagiannya yang disengaja dalam menipu lucy dengan cara ini. aku lupa Lusi. Saya tidak memikirkan jam-atau hanya sesekali, berbaring terjaga di malam hari saat bayi menangis. saya akan memikirkannya, dengan rasa sakit dari pertanyaan yang tidak relevan, rasa sakit yang dialami bukan oleh saya dan di dalam diri saya, tetapi itu adalah jarak, rasa sakit yang sama sedihnya dan tidak relevannya dengan rasa sakit orang lain.

Jane mencatat secara tidak meyakinkan reaksi naluriahnya terhadap hubungan alami yang seharusnya antara orang tua dan anak "Darah adalah darah dan tidak cukup baik untuk mengatakan bahwa anak-anak adalah untuk keibuan, seperti yang dikatakan Brecht, karena ada banyak cara untuk tidak mengasuh seorang wanita, atau tidak menjadi ayah seorang pria, namun bagaimana saya bisa menyangkal bahwa itu memberi saya kesenangan untuk melihat James memeluknya untuk saya? pria yang saya cintai dan anak yang saya lahirkan.

akhir yang longgar dari buku ini juga membuat kisah jane menjadi kasus yang ekstrem. apakah cinta ini akan bertahan lama, membuktikan dirinya sebagai "benar" dan membawa keamanan jane dan kebahagiaan jane dan James? atau apakah ia dengan tegas "terbebaskan", memprotes secara berlebihan ketidakkekalannya sendiri, dan dengan demikian jatuh bersama waktu? Baik, akhir yang melodramatis dan memuaskan, kecelakaan yang mungkin telah membunuh james, sebenarnya tidak melakukannya. itu hanya mengungkapkan semuanya kepada lucy, tidak mengakhiri buku, dan mereduksi semuanya menjadi semacam kehidupan ganda yang membosankan.

ini bukan jawaban yang buruk: keharusan jika semuanya gagal, atau mungkin kebetulan acak, suatu upaya untuk tidak menyaingi perempuan: ikatan darah antara ibu dan anak perempuan; cinta bebas dari keamanan sosial. Masalah untuk pembaca seperti saya adalah bahwa seluruh pertanyaan dilakukan dalam apa yang saya hanya bisa melihat sebagai suasana istimewa. Saya tidak mengatakan, tentu saja, bahwa Jane adalah Drabble (walaupun itu juga benar dalam acara yang rumit). Saya mengatakan bahwa Drabbte menganggap kisah seorang wanita yang sangat istimewa yang paling berharga untuk diceritakan. Nol wanita yang dibesarkan dengan baik fiksi bubur, tapi putri yang mustahilvyang menyebutkan dalam satu kalimat lewat ke_ ward awal buku itu dia puisi dibaca di BBC.

Bukannya Drablle tidak mau istirahat menyelidik dan sensitif, jari-jarinya di masalah kelas, jika bukan ras. akun dari Prasangka kelas keluarga Jane sangat tajam diberi tahu. Ayahnya adalah kepala sekolah publik sekolah .

Ada satu anak yang akan selalu saya ingat, d anak kecil kurus , . . siapa ayahnya, dia dengan bangga memberi tahu kami, -berdiri sebagai buruh Kandidat untuk kursi tanpa harapan dalam Pemilihan Umum yang akan segera terjadi. Ayahku menggoda dia tanpa ampun, menanyakan pertanyaan itu anak malang itu tidak bisa mulai menjawab, membuat lelucon semantik yang rumit dan mengerikan tentang hasil kerja, melemparkan referensi akrab Tories terkemuka itu cukup sia-sia untuk hal seperti itu . . . telinga yang lembut; dan anak malang itu duduk di sini, menatap ke arahnya sapi panggang . . . semakin merah dan semakin merah, dan mencoba, dengan menyedihkan, dengan penjilat, untuk tersenyum, aku membenci ayahku saat ini.

Namun Jane dari Drabble dibuat untuk berbagi sentuhan paling ringan dari prasangka orang tuanya. bagian yang saya hilangkan adalah referensi mengejek keanak besar. Untuk masalah yang paling penting tetap perampasan seksual, seksual pilihan. Air Terjun nama trik kartu, juga nama orgasme jane, hadiah James untuknya.

 Tapi mungkin Drabbte ironis ketika dia menciptakan Jane yang begitu terikat kelas namun begitu analitik? Ini adalah kemungkinan, tentu saja, tetapi identifikasi Jane dengan penulis narasi membuat ini diragukan. Jika ada ironi yang harus dihasilkan di sini, itu harus datang, seperti yang mereka katakan dari "outside the book."

 

Alih-alih memaksakan ironi saya, saya mencoba untuk menemukan sosok Jane sebagai narator membantu. Drabble memanipulasinya untuk memeriksa kondisi produksi dan penentuan sikap heteroseksual microstructuraI dalam dirinya memilih penutupan. Kandang ini penting karena dari sinilah aturan datang. Jane dibuat untuk menyadari bahwa tidak ada aturan baru yang tetap dalam buku ini, belum. Feminis Dunia Pertama menentang fakta itu, setiap hari. Ini seharusnya tidak menjadi alasan tetapi harus tetap menjadi tanggung jawab yang rumit: "Jika saya membutuhkan moralitas, saya akan menciptakannya: tangga baru, kebajikan baru. Jika saya perlu memahami apa yang saya lakukan, jika saya tidak dapat bertindak tanpa persetujuan saya sendiri - dan saya harus bertindak, saya telah berubah, saya tidak lagi mampu tidak bertindak - maka saya akan menciptakan moralitas yang memaafkan saya. meskipun dengan melakukan itu, saya berisiko mengutuk semua yang telah saya lakukan" (hlm, 52-53)

 

Jika peringatan dekonstruksi diperhatikan - kontingensi bahwa keinginan untuk "memahami" dan "perubahan" adalah gejala sebanyak mereka revolusioner - hanya untuk mengisi kekosongan dengan aturan akan merusak kasus ini lagi, bagi perempuan seperti untuk manusia. Kita harus berusaha dari waktu ke waktu untuk mempraktikkan taksonomi dari berbagai bentuk pemahaman, berbagai bentuk perubahan, mungkin tergantung pada kemiripan dan tampak substitutabiliry- Figurasi-bukan pada kategori kebenaran yang identik dengan diri sendiri:

 

Karena jelas bahwa saya belum mengatakan yang sebenarnya, tentang diri saya dan James. Bagaimana aku bisa? Mengapa, lebih penting harus l l? Yang benar, saya belum cukup mengatakannya. Saya tersentak pada kesimpulan dan bahkan dapat melihat dalam keraguan saya suatu kebajikan: itu tidak jujur, itu tidak jelas, tetapi itu adalah kebajikan, kebijaksanaan seperti itu, di dunia moral cinta. Nama-nama kualitas dapat dipertukarkan: kejahatan, kebajikan, penebusan, korupsi: keberanian, kelemahan, dan karenanya kebingungan abstraksi, proliferasi kata-kata mutiara dan paradoks. Di dunia manusia, mungkin hanya ada kemiripan ... kualitas, mereka tergantung pada akhir kehidupan yang seharusnya sebenarnya ... keselamatan, kutukan.. Saya tidak tahu mana dari dua james yang diwakili. Istilah histeris, mungkin: istilah agama, sekali lagi. Tapi kemudian hidup adalah masalah serius, dan bukan hanya histeria yang mengakui fakta ini: bagi pria maupun wanita telah diketahui mengakuinya. Saya harus berusaha untuk memahaminya. Aku akan mengambil semuanya berkeping-keping. saya akan menyelesaikannya menjadi beberapa bagian, dan kemudian saya akan menyatukannya lagi, saya akan menyusunnya kembali dalam bentuk yang dapat saya terima, bentuk fiktif. [hlm, 46 51 52]

 

Kategori yang dipahami seseorang, kualitas plus dan minus, mengungkapkan diri mereka sebagai sewenang-wenang, situasional. Jalan keluar Jane yang menjemukan untuk menyelesaikan dan menyusun kembali kehidupan menjadi bentuk fiksi yang dapat diterima yang tidak perlu, mungkin, terlalu khawatir tentang masalah kategoris — tampaknya, dengan sendirinya, privileging klasik estetika, untuk Drabble mengisyaratkan batas-batas interpretasi diri. Melalui gerakan yang dapat diakses oleh akademisi humanis - dalam bentuk fiksi, dia mengaku bahwa urgensi kesatuan narasi tidak memungkinkannya untuk melaporkan seluruh kebenaran. Dia kemudian berubah dari orang ketiga menjadi orang pertama.

 

"Apa yang bisa dilakukan seorang kritikus sastra dengan ini? Perhatikan bahwa langkah itu absurditas dua kali diperparah, karena wacana yang mencerminkan kendala pembuatan fiksi ini kemudian untuk membuat teks fiktif lainnya. Perhatikan lebih lanjut bahwa narator yang memberi tahu kita tentang ketidakmungkinan kebenaran - dalam fiksi - hak istimewa klasik metafora - adalah metafora juga.

 

530

Saya harus memilih kursus yang lebih sederhana. Saya harus mengakui pemecatan global ini dari setiap spekulasi naratif tentang sifat kebenaran dan kemudian mengabaikannya ini berubah karena mungkin membuka penulisan menunjukkan bahwa ada suatu tempat cara untuk berbicara tentang kebenaran dalam bahasa "jujur", bahwa seorang pembicara dapat suatu tempat menyingkirkan ketidaksadaran struktural dan berbicara tanpa bermain peran. setelah mencatat bingkai, dengan demikian saya akan menjelaskan titik jane membuat di sini dan menghubungkannya dengan apa, saya kira, pandangan kritis di atas akan memanggil "dunia antropomorfik": ketika seseorang mengambil jarak rasional atau estetika dari diri sendiri yang satu memberikan diri ke struktur makro yang diklasifikasikan dengan mudah, sebuah langkah yang didramatisasi oleh narator orang ketiga Drabble. Sebaliknya, ketika seseorang melibatkan diri dalam saat-saat praktik struktur mikro yang memungkinkan dan merusak setiap teori makrostruktural, seseorang jatuh, seolah-olah, ke perairan dalam orang pertama yang mengakui batas-batas pemahaman dan perubahan, memang - kebutuhan genting dari oposisi makro mikro, namun terikat untuk tidak menyerah.

 

Risiko narasi orang pertama terbukti terlalu banyak untuk Jane fiktif Drabble. Dia ingin merencanakan narasinya dalam hal kategori paradoks--- "cinta rusak murni" - yang memungkinkannya untuk 'membuat fiksi daripada mencoba, fiksi lrr, untuk melaporkan tidak dapat diandalkannya kate-gories: "Saya Ingin kembali ke, dialog orang ketiga schizoid itu. Saya punya satu atau dua conditictris Sordid morc untuk menggambarkan, dan kemudian saya bisa kembali ke sana ke dunia terisolasi cinta rusak murni " [hal 13O]. Untuk mengembalikan kita ke narasi orang ketiga yang terpisah dan makrostruktural setelah mengekspos batas-batasnya bisa menjadi alegori estetika praktik dekonstruktif.

 

Dengan demikian Menjemukan mengisi kekosongan kesadaran perempuan dengan artikulasi yang teliti dan membantu; meskipun dia tampaknya diperingatkan dalam presentasi serius tentang masalah ras dan kelas, dan marjinal seks. Dia terlibat dalam distopia mikrokondukrural itu, situasi sexual di extremis, yang mulai tampak semakin menjadi bagian dari fiksi wanita. Bahkan dalam keterbatasan itu, moto kami tidak bisa menjadi Jane "Saya lebih suka menderita, saya pikir" - seruan heroik privatisasi: wanita liberal; itu mungkin lebih merupakan pelajaran dari adegan penulisan air terjun: untuk kembali ke orang ketiga dengan alasannya ditambang di bawah.

4

 

Tidak diragukan lagi berguna untuk menguraikan fiksi wanita dengan cara ini bagi siswa dan kolega feminis di American Academia. Saya kurang sabar dengan teks sastra hari ini, bahkan yang diproduksi oleh wanita. Kita tentu saja harus mengingatkan diri kita sendiri, rekan ferminist positivis kita yang bertugas menciptakan disiplin studi wanita dan siswa kita yang cemas, bahwa esensialisme adalah jebakan. Tampaknya lebih penting untuk belajar memahami bahwa wanita dunia tidak semua berhubungan dengan privileging esensi, terutama melalui "fiksi" atau "sastra" dengan cara yang sama.

 

Di seoul, Korea Selatan, pada Maret 1982. 237 perempuan pekerja di sebuah pabrik yang dimiliki oleh data kontrol minnesota berbasis perusahaan multinasional, terjebak atas permintaan untuk upah dipenjara. Pada bulan Juli, para wanita menyandera dua wakil presiden AS yang berkunjung, menuntut pemulihan para pemimpin serikat pekerja. Kantor utama data kontrol bersedia membebaskan para wanita; Pemerintah Korea enggan. Pada 16 Juli, para pekerja laki-laki Korea di pabrik memukuli para pekerja perempuan dan mengakhiri perselisihan. Banyak wanita terluka dan dua mengalami keguguran.

 

Untuk memahami overdeterminasis narasi ini (banyak baris teleicoped-somc. kali tidak koheren, sering bertentangan, mungkin terputus-putus - yang memungkinkan kita untuk menentukan titik referensi dari satu peristiwa" atau kelompok "peristiwa") akan membutuhkan analisis yang rumit. DIsini juga, saya akan memberikan tidak lebih dari daftar periksa overdeterminants.

 

Pada kapitalisme industri tahap awal, koloni menyediakan bahan baku sehingga negara-negara penjajah baru dapat mengembangkan basis industri manufaktur mereka. Dalam produksi yang cerdik dengan demikian dijepit atau dihancurkan. Untuk meminimalkan waktu sirkulasi, kapitalisme industri perlu membangun proses hukum, dan instrumen beradab seperti kereta api, layanan pos, dan sistem pendidikan bergradasi seragam. Ini, bersama dengan gerakan buruh di dunia pertama dan mekanisme negara kesejahteraan, perlahan-lahan membuatnya penting bahwa manufaktur itu sendiri dilakukan di tanah dunia ketiga, di mana tenaga kerja dapat membuat lebih sedikit uang, dan pemerintah digadaikan. Dalam kasus industri telekomunikasi, membuat mesin lama usang pada kecepatan yang lebih cepat daripada yang diperlukan untuk menyerap nilainya dalam komoditas, ini sangat praktis.

 

Insiden yang saya ceritakan di atas, sama sekali tidak biasa di arena multinasional mempersulit asumsi kita tentang masuknya wanita ke era komputer dan modernisasi "wanita dalam pembangunan." terutama dalam hal teori dan praktik kita sehari-hari. Ini harus membuat kita menghadapi diskontinuitas dan kontradiksi dalam asumsi kita tentang kebebasan perempuan untuk bekerja di luar rumah, dan kebajikan yang menopang keluarga kelas pekerja. Fakta bahwa para pekerja ini adalah wanita bukan hanya karena, seperti pembuat renda Belgia itu, wanita oriental memiliki jari-jari kecil dan lentur. Itu juga karena mereka adalah pasukan sejati dari kelebihan tenaga kerja. Tidak seorang pun, termasuk anak buahnya, akan gelisah dengan upah yang memadai. [n keluarga fwo- iob, pria itu menyelamatkan muka jika wanita itu menghasilkan lebih sedikit, bahkan untuk pekerjaan yang sebanding.

 

Apakah ini membuat pria Dunia Ketiga lebih seksis daripada David Rockefeller? Argumen nativis yang mengatakan "jangan mempertanyakan 'Keterusteran Dunia' Ketiga tentu saja tidak diperiksa imperialism. Ada sesuatu seperti jawaban, yang membuat bermasalah alasan di mana kita mendasarkan kegiatan intelektual dan politik kita sendiri. Tidak ada yang bisa menyangkal dinamisme dan kekuatan beradab dari modal scrciatized. Pencarian yang tidak dapat direduksi untuk produksi nilai lebih yang lebih besar (disimulasikan sebagai, sederhananya, "produktivitas") melalui kemajuan teknologi; kebutuhan yang sesuai. untuk melatih konsumen yang akan membutuhkan apa yang dihasilkan dan dengan demikian membantu mewujudkan nilai lebih sebagai keuntungan; keringanan pajak yang terkait dengan mendukung ideologi humanis melalui "filantropi perusahaan"; semua berkonspirasi untuk "beradab." Motif-motif ini tidak ada dalam skala besar dalam ekonomi comprador seperti Korea Selatan, yang bukan penerima yang diperlukan atau agen modal yang disosialisasikan. Nilai lebih direalisasikan di tempat lain. Keluarga inti tidak memiliki kekuatan memuliakan transenden. Fakta bahwa ideologi dan ideologi pernikahan telah berkembang di barat sejak revolusi Inggris abad ketujuh belas memiliki sesuatu seperti hubungan dengan munculnya individualisme meritokratis.

 

Kemungkinan-kemungkinan ini melebih-lebihkan generalisasi tentang pengasuhan universal berdasarkan spekulasi antropologis Amerika, Eropa Barat, atau pencucian.

 

Modal yang disosialisasikan membunuh dengan remote control. Dalam hal ini, juga, orang Amerika: manajer menyaksikan sementara pria Korea Selatan menghancurkan wanita mereka - Para manajer membantah tuduhan. Satu pernyataan yang dibuat oleh seorang anggota, manajemen Data Kontrol, seperti yang dilaporkan dalam MultinationaI Monitor, tampak bergejala dalam kekejaman perlindungan dirinya sendiri. Meskipun itu benar ' Chae kehilangan bayinya, . Ini bukan keguguran pertama yang dia alami. Dia telah fwo sebelum ini " Namun aktif dalam produksi peradaban sebagai produk sampingan, modal yang disosialisasikan belum bergerak jauh dari anggapan mode produksi budak- .. Dalam teori Romawi, budak pertanian ditunjuk sebagai vokal instrumentum; alat berbicara, satu tingkat jauh dari ternak yang merupakan tn instrutmentum semi vokal, dan dua dari alat yang merupakan instrumentum mutum.

 

Salah satu iklan radio Control Data berbicara tentang bagaimana komputernya membuka pintu untuk pengetahuan, di rumah atau di tempat kerja, untuk pria dan wanita. Akronim dari sistem komputer ini adalah PLATO. Orang mungkin berspekulasi bahwa nama novle ini membantu untuk dissimulate visi kuantitatif dan formula-permutasi pengetahuan sebagai instrumen efisiensi dan eksploitasi dengan aura kebijaksanaan ekspresif yang unik dan subjek pada akar dari "demokrasi". Nilai historis-simbolis yang tidak diragukan lagi dari akronim PLATO berbagi dalam penghapusan sejarah kelas yang merupakan proyek "peradaban" seperti "Mode produksi budak yang mendasari peradaban Athena tentu menemukan ekspresi ideologisnya yang paling murni di lapisan sosial kota yang intelekekualnya ketinggian kelebihan tenaga kerjanya di kedalaman diam di bawah polis dibuat mungkin.

"Mengapa" saya bertanya di atas, "bahwa ketika Derida menulis di bawah tanda wanita karyanya menjadi solipsistik dan marjinal?"

 

Penemuannya tentang sosok wanita adalah dalam hal kritik terhadap perampasan-properti; seperti dalam nama yang tepat (patronimik) atau properti. Cukuplah untuk mengatakan di sini bahwa, dengan demikian membedakan dirinya dari tradisi phallocentric di bawah naungan seorang wanita (n ideal) yang merupakan "tanda" dari yang tidak pasti, dari apa yang memiliki kepatutan, Derrida tidak dapat berpikir bahwa tanda ''wanita' tidak pasti berdasarkan aksesnya ke tirani teks yang tepat. Ini adalah tirani dari "tepat" - di

rasa apa yang menghasilkan harta troth dan nama yang tepat dari patronimik - yang saya sebut penindasan klitoris, dan bahwa item berita tentang Control Data menggambarkan.

 

Derrida telah menulis sebuah buku yang diatur secara ajaib - La carte postale-on filsafat sebagai telekomunikasi (bisnis Control Data) menggunakan yang tidak ada, tidak disebutkan namanya. dan wanita yang tidak pasti secara seksual (korban Control Data) sebagai kendaraan, untuk menafsirkan kembali hubungan antara Socrates dan Plato (akronim Control Data) membawanya melalui Freud dan seterusnya. Penentuan buku itu adalah perumpamaan tentang argumen saya. Di sini dekonstruksi menjadi terlibat dengan feminisme borjuis esensialis. Paragraf berikut muncul baru-baru ini di Ms: "Data kontrol adalah di antara perusahaan-perusahaan tercerahkan yang menawarkan cuti layanan sosial.. Kit Ketchum, mantan bendahara Minnesota NOW, Melamar dan mendapat satu tahun penuh dengan gaji untuk bekerja di kantor nasional NOW di Washington, DC. Dia menulis: "Saya memuji Control Data atas komitmen mereka untuk mempekerjakan dan mempromosikan wanita ... Mengapa tidak menyarankan ini kepada atasan Anda?" Feminisme borjuis, karena kebutaan terhadap teater multinasional, dissimulasikan oleh praktik nasional "bersih" dan disantik oleh ideologi dominan, dapat berpartisipasi dalam tirani yang tepat dan melihat dalam Control Data sebagai extender mandat Platonis kepada perempuan pada umumnya.

 

Dissimulasi ekonomi politik ada di dalam dan oleh ideologi. Apa yang sedang bekerja dan dapat digunakan dalam operasi itu setidaknya adalah ideologi negara-bangsa, nasionalisme, pembebasan nasional, etnis dan agama. Feminisme hidup dalam master-text serta di pori-pori. Ini bukan penentu dari contoh terakhir. Saya berpikir kurang mudah untuk "mengubah dunia" daripada di masa lalu. Saya mengajar sejumlah kecil pemegang kaleng (n) pada, pria atau wanita, feminis atau maskulis, bagaimana membaca teks mereka sendiri, sebaik mungkin.

 

 

 

 

 

 

 

Review

Gerakan kaum wanita untuk menolak segala sesuatu yang dimarginalisasikan, disubordinasikan, dan direndahkan oleh pihak yang dominan.

 

Marksisme: perempuan dilihat dari sisi ekonomi.

Dekonstruksi: membahas makna, di dalamnya ada feminisme juga. menata ulang konsep feminisme, karena selalu mengangkat permasalahan mengenai perempuan. 

“membongkar, mencari dan memperlihatkan asumsi-asumsi suatu teks”

Feminism–subaltern

 

Kenapa tiap bahasan perempuan selalu bahas soal ngacu ke laki-laki, perempuan selalu dimaknai, dan selalu ada laki-laki di dalamnya. Perempuan harus gini gini karena laki laki gini gini gini.

 

Psikoanalisis: konstruski dan subjektivitas, mewujudkan ilusi dari identitas, suatu hasrat seksual yang dapat dipuaskan dengan berbagai cara. Psikoanalisis nggak tuntas dalam Kajian Budaya. menurut freud, dorongan seksual tidak memiliki tujuan yang sudah ada sebelumnya, karya freud memfokuskan pada hubungan2 bergender heteroseksual yang normal. Dalam pengertian inilah, anatomi adalah takdir karena sulit dari seseorang untuk lolos dari diskursus yang mengatur jasmani dan pemaknaan teks dan gender.

 

Derrida: filsuf yang argumentatif, penulis puisi, yang mengganti dunia intelektual dengan dunia intelektual lainnya. Derrida menjadikan representasi tidak digunakan,

 

Psikoanalisis: adanya sex membuat iri masing-masing individu. 

ego: pikiran yang rasional atau sadar

superego: nurani sosial

id: Pikiran tak sadar, sumber kerja simbolik pikiran yang bekerja dengan logika yang berbeda dari nalar

 

Lima teori sosial yang memperkaya pengetahuan tentang subjek: Marxisme, Psikoanalisis, Feminisme

 

Phalosentris: kita jadi dibawah laki-laki, perempuan jadi pasif, dan itu normal dalam phallosentris

 

Spivak tidak percaya bahwa dekonstruksi saja tidak dapat menghapus struktur sosio-kultural yang seksis. Kita harus memahami antagonisme yang ada antara membaca feminis, Marxis dan dekonstruktif untuk mewujudkan isu-isu terkait Perempuan Dunia Ketiga yang dibungkam. Perspektif Spivak bisa disebut subaltern. Perspektif ini adalah fakta bahwa bagian politik yang kurang mampu tidak bersuara di masyarakat mana pun. Mereka ditulis dari catatan sejarah. Prestasi mereka tidak dianggap penting.

 

Spivak mengilustrasikan bahwa pendekatan tekstual yang eksklusif untuk memahami kebiasaan non-Barat pasti akan gagal. Ini akan menduplikasi pola pemahaman barat ( x oriental). Subjek subaltern tidak memiliki ruang untuk berbicara. Ini adalah beberapa poin yang disorot dalam esai, "Feminisme dan Teori Kritis" ( Di Dunia Lain ).